Der vergängliche Mensch

11. Juni 2024, 06:57

Im biblischen Psalm 103 heißt es: "Wie Gras sind die Tage des Menschen, er blüht wie die Blume des Feldes. Fährt der Wind darüber, ist sie dahin; der Ort, wo sie stand, weiß nichts mehr von ihr."

Hier erscheint der Mensch als ein vergängliches Wesen. Flüchtig sind seine Lebenstage. Und gerade diese Sterblichkeit macht ihn zu einem unersetzbar kostbaren Wesen. Denn wie ringen um unser endliches Leben - auf der Suche nach Sinn und Erfüllung, nach Liebe und nach Wahrheit. Die Endlichkeit zwingt uns, Entscheidungen zu treffen, Prioritäten zu setzen und das Leben in seiner Begrenztheit zu würdigen.

Als ich zum ersten Mal die zarten Hände meines Sohnes berührt habe, dachte ich: "Sie werden einst die Hände sein, die ich zuletzt berühren werde." Vergänglichkeit tat weh, aber sie stiftete auch Hoffnung und leisten Trost. Doch noch nie zuvor war der Mensch in seiner Menschlichkeit so fragwürdig geworden wie in der Gegenwart. Der Trans- und Posthumanismus propagieren den unsterblichen Menschen, der mit Hilfe der Künstlichen Intelligenz den biologischen Tod überwinden soll. Die Vergänglichkeit des Menschen erscheint in diesen Diskussionen oft als ein zu überwindendes Hindernis, das durch technologischen Fortschritt beseitigt werden soll.

Vergänglichkeit wirkt dabei wie eine Krankheit, eine Schwäche im System, die nicht sein muss, die nicht sein darf. Hier offenbart sich aber eine Vorstellung, die das Leben quantifiziert, zählbar und dehnbar macht, sodass die Sucht nach mehr und immer mehr keinen Sinn mehr für Begrenztheit zulässt. Die Demut, endlich zu sein, geerdet zu sein, will verabschiedet werden. Der vergängliche Mensch genügt nicht mehr. Was geht aber wirklich verloren, wenn wir uns gänzlich entgrenzen? Und was heißt es dann, ein Mensch zu sein?

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